Ещё до своего рождения Мухаммад (с.г.в.) потерял отца – Абдуллаха ибн Абдуль-Мутталиба (по другой версии – в первые месяцы жизни, прим. Islam.Global). Когда Пророку (с.г.в.) было всего 6 лет, перешла в мир иной и его мать – Амина бинт Вахб.
Воспитанием Мухаммада (с.г.в.) занялся его дед – Абдуль-Мутталиб ибн Хашим, который так же через год скончался. Перед смертью он собрал всех своих детей и призвал позаботиться их о Милости миров (с.г.в.). На тот момент наиболее подходящими кандидатами на роль покровителя Мухаммада (с.г.в.) были два его дяди – Зубайр и Абу Талиб. Выбраны были именно они, т.к. у них была общая мать с отцом Пророка (с.г.в.).
В тот день всё решил жребий, и юный Мухаммад (с.г.в.) нашёл приют в доме Абу Талиба, отца будущего четвёртого праведного халифа – Али (р.а.).
Наставник Пророка (с.г.в.)
Абу Талиб относился к Мухаммаду (с.г.в.) как к родному сыну, и Милость миров (с.г.в.), находясь под опекой дяди, ни в чём не нуждался. Когда мальчик подрос, дядя начал брать его с собой и обучать азам торговли. Посланник Всевышнего (с.г.в.) тоже любил Абу Талиба и нередко называл своим отцом, тем самым демонстрируя своё почтение и любовь.
Кто Такие ТАЛИБЫ и Что Будет с Афганистаном?
С началом пророческой миссии и первыми проповедями Посланника Аллаха (с.г.в.) курайшиты выступили против Мухаммада (с.г.в.), объявив его лжецом. В той непростой ситуации многие родственники Пророка (с.г.в.), такие как Абу Ляхаб и Абу Джахль, стали ярыми его врагами. Но Абу Талиб продолжал защищать своего племянника, хотя сам его учение не разделял. Именно благодаря покровительству дяди удалось оградить Мухаммада (с.г.в.) от нападок первых мусульман.
Сам он регулярно призывал Абу Талиба принять ислам, как это сделали двое его сыновей – Али (р.а.) и Джафар. Пророк (с.г.в.) прекрасно понимал, что если его дядя умрёт неверующим, то его будут ожидать адские муки. Но Абу Талиб отказывался – не потому, что он не доверял своему племяннику, а ввиду моральной сложности отказаться от привычных порядков и образа жизни. Кроме того, на него оказывали давление родные братья, твёрдо стоявшие на необходимости соблюдения религии предков.
Смерть Абу Талиба
В десятом году Хиджры, когда Абу Талиб уже лежал на смертном одре, Заключительный посланник Господа (с.г.в.) пришёл его навестить и обнаружил там курайшитов. Подойдя к своему дяде, Мухаммад (с.г.в.) прошептал: «Произнеси фразу “Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха”, и тогда в Судный день я буду свидетельствовать в твою пользу».
Услышав это, многобожники обратились к умирающему: «Неужели ты отвернёшься от религии Абдуль-Мутталиба?» После чего предводитель мусульманской уммы продолжил просить его произнести шахаду, а курайшиты настаивали на своём. И тогда Абу Талиб произнёс: «Я буду следовать вере Абдуль-Мутталиба». Услышав это, Мухаммад (с.г.в.) пообещал, что попросит прощения для своего дяди (Бухари).
Немногим позже в качестве наставления верующим был ниспослан отдельный коранический аят:
Кто такие талибы? Смысл названия, появление, цели, идеология.
«Пророку и правоверным не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками» (9:113)
По причине того, что Абу Талиб ушёл в мир иной неверующим, его постигнет Адское пламя, не взирая на всю ту защиту и помощь, оказанную им своему благословенному племяннику. Тем не менее, заступничество Пророка (с.г.в.) дало ему легчайшую степень Ада. В одном из хадисов об этом говорится так: «Благодаря моему заступничеству Абу Талиба бросят в яму, где огонь будет жечь его пятки так, что от этого будет кипеть его мозг» (Бухари).
Уверовал ли Абу Талиб?
Исходя из вышеприведенных хадисов, следует, что Абу Талиб умер неверующим. Такого мнения придерживаются суннитские богословы. Иная позиция у шиитов.
Дело в том, что последние особо почитают Абу Талиба не столько за помощь Пророку (с.г.в.), сколько за то, что он был отцом Али (р.а.), почитаемого в шиизме в качестве праведного имама.
Шииты также не согласны с утверждением о том, что и дед Посланника Аллаха (с.г.в.) – Абдуль-Мутталиб был многобожником. Они уверены, что и Абу Талиб, и его отец исповедовали религию пророка Ибрахима (а.с.) и были ханифами, то есть единобожниками.
В качестве доводов в пользу своей позиции мусульмане-шииты приводят следующие:
- Во-первых, Абу Талиб, который в своём доме воспитал Пророка Мухаммада (с.г.в.), а также Али ибн Абу Талиба (р.а.), просто не мог быть многобожником. В противном случае это сказалось бы на его детях, но все они, за исключением сына Талиба, приняли ислам.
- Во-вторых, шииты уверены, что Абу Талиба оклеветали. Даже называется конкретный человек, который мог пойти на это – Муавия ибн Абу Суфьян, первый халиф из династии Омейядов и враг Али (р.а.). Как утверждают шиитские историки, Муавия, прийдя к власти, стремился оправдать свой мятеж против 4-го халифа и поручил своим учёным оклеветать его, выставив убийцей предшествующего халифа – Усмана ибн Аффана (р.а.), а также его ближайших родственников, включая и Абу Талиба.
- В-третьих, шииты заявляют о том, что Милость миров Мухаммад (с.г.в.) старался не находиться рядом с многобожниками и даже избегал их. В качестве примеров приводятся Абу Ляхаб и Абу Джахль. Но с Абу Талибом он был всегда рядом и даже называл его своим отцом. На взгляд шиитов, не может быть столь близкой связи между Пророком (с.г.в.) и неверующим.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Источник: islam.global
Кто такие талибы в исламе
Талибан против моджахедов
Для людей в западных странах естественно быть сбитым с толку, когда они слышат такие слова, как «Талибан» и «моджахеды». Во-первых, существует слишком много межкультурных различий, чтобы они могли оценить тонкие различия или нюансы в исламе, а во-вторых, невозможно обеспечить правильный перевод многих исламских слов на английский язык. В этой статье мы попытаемся развеять сомнения жителей Запада относительно таких слов, как «Талибан» и «Муджахеды», подчеркнув сходство и различие между ними. Интересно то, что и Талибан, и моджахеды возникли с тех времен, когда Советский Союз вторгся в Афганистан и насильственно оккупировал его в течение ряда лет.
Для борьбы с советскими войсками и их эвакуации из родной страны мусульманские войска были мобилизованы и набраны во имя ислама со всех концов света. У этих борцов был один общий корень, и все они принадлежали к мусульманской вере и собрались вместе, чтобы спасти своих мусульманских братьев от советского гнета. Этих бойцов называли моджахедами, и им предлагали вести священную войну, которую мусульмане называют джихадом. Для этого было создано много групп, и что интересно, США, в силу своих стратегических интересов в этом районе, оказывали помощь и помощь этим группам. Это включало предоставление этим моджахедам оружия и военную подготовку.
После долгой затяжной войны, наконец, моджахеды преуспели в своих усилиях, и Советам пришлось смягчиться и покинуть страну к 1989 году. Вывод советских войск, однако, привел к хаосу в этом районе, поскольку шла война между полевыми командирами и людьми политического происхождения. чтобы получить контроль над территорией. Это привело к длительной гражданской войне, в результате которой тысячи людей погибли, а дети остались сиротами, и ситуация стала мрачной. Сотни тысяч афганцев искали убежище и убежище в соседнем Пакистане, где их детей учили в медресе. Эти дети получили чисто исламское образование, и их умы были поглощены воинствующим исламом.
Афганскому населению это надоело, и они хотели мира любой ценой. Они стремились к политическому классу, который мог бы обеспечить хорошее управление и принести мир в раздираемую войной страну. Слово «Талибан» было придумано для обозначения людей, получивших чисто исламское образование. На самом деле слово «Талибан» происходит от слова «талиб», что на урду означает «студент».
Причина, по которой была создана эта группа, заключалась в том, чтобы изобразить их как отличных от моджахедов, которые не пользовались благосклонностью всех слоев общества. Основная цель создания талибов заключалась в том, чтобы принести мир в опустошенную войной страну и управлять страной в соответствии с законами шариата.
Все выглядело радужно, когда талибы взяли под свой контроль Афганистан в 1994 году, но вскоре люди поняли, что талибы не были добрыми правителями, поскольку они навязывали тоталитарный режим и жестоко наказывали тех, кто не следовал законам шариата.
Вкратце:
Талибан против моджахедов
• Талибан и моджахеды — это два разных класса людей, возникшие во время советского вторжения в Афганистан.
• Моджахеды — это воины или бойцы, набранные и обученные гориллерийской войне для борьбы с угнетателями и спасения ислама.
• Талибан — это класс людей, получающих образование по исламским законам, и когда-то они были правящей элитой в Афганистане до их изгнания США.
• Интересно, что и моджахеды, и талибы могут быть названы косвенными творениями США для борьбы с гегемонией Советов в период «холодной войны».
Источник: ru.strephonsays.com
ОБЩЕСТВЕННЫЕ ЛИДЕРЫ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЗГЛЯДЫ ДВИЖЕНИЯ «ТАЛИБАН» Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»
Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Саранцева А.А.
Движение « Талибан » имело последовательное развитие из небольшой группы в 50 чел., которое достигло значительной численности в 110 тыс. воинов в 1998 г. В этой связи достаточно важную роль сыграл институт лидерства в движении, возможность организации разрозненных группировок и племён. Целью данной статьи станет рассмотрение основных политических и религиозных лидеров движения « Талибан », а также их вклада в развитие движения.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Похожие темы научных работ по философии, этике, религиоведению , автор научной работы — Саранцева А.А.
История движения «Талибан» в системе международных отношений
ПРИЧИНЫ И ПРЕДПОСЫЛКИ ПОЯВЛЕНИЯ ДВИЖЕНИЯ «ТАЛИБАН»
Природа и корни идеологических установок движения «Талибан»
ДВИЖЕНИЕ «ТАЛИБАН» И ЕГО РОЛЬ В РЕГИОНАЛЬНЫХ ПОЛИТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССАХ
Афганский терроризм и нестабильность в Центральной Азии
i Не можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
COMMUNITY LEADERS AND RELIGIOUS VIEWS OF THE «TALIBAN»
The Taliban movement had a consistent development from a small group of 50 people, which reached a significant number of 110 thousand soldiers in 1998. In this regard, the Institute of leadership in the movement, the possibility of organizing disparate groups and tribes, played a rather important role. The purpose of this article is to review the main political and religious leaders of the Taliban movement, as well as their contribution to the development of the movement.
Текст научной работы на тему «ОБЩЕСТВЕННЫЕ ЛИДЕРЫ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЗГЛЯДЫ ДВИЖЕНИЯ «ТАЛИБАН»»
ТРИБУНА МОЛОДОГО УЧЕНОГО
бакалавр кафедры международных отношений и дипломатии АНО ВО «Московский гуманитарный университет»
ОБЩЕСТВЕННЫЕ ЛИДЕРЫ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЗГЛЯДЫ ДВИЖЕНИЯ «ТАЛИБАН»
Аннотация: Движение «Талибан» имело последовательное развитие из небольшой группы в 50 чел., которое достигло значительной численности в 110 тыс. воинов в 1998 г. В этой связи достаточно важную роль сыграл институт лидерства в движении, возможность организации разрозненных группировок и племён. Целью данной статьи станет рассмотрение основных политических и религиозных лидеров движения «Талибан», а также их вклада в развитие движения.
Ключевые слова: Талибан, Афганистан, терроризм, история, Пакистан
Определяя характеристику лидеров «Талибана» стоит отметить достаточно невысокий уровень образования его лидеров. Они не были мусульманских богословами, напротив большая часть представляла собой обладающих достаточно низким уровнем знаний сельских мулл. При этом принятое талибами учение деобанди не является заведомо экстремистским, а выступает проявлением религиозного фундаментализма — системы, обосновывающей необходимость сохранения в неизменном виде традиционных основ религии.
Ислам выступает постулатом государственного устройства и в наше время в Афганистане, будучи включённым в Конституции страны. В соответствии со ст. 3-й (§ I): «Ни один закон в Афганистане не может противоречить законам и указаниям священной религии ислама».
В данной связи вводился целый ряд обязательных условий для государственного функционирования исходя из норм Ислама, содержалось также немало мусульманской символики (наличие минбара и мех-раба, а также постулатов «нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад пророк его» и «Аллах Акбар» в государственном гербе) и риторики («государство примет необходимые меры для повышения уровня религиозного образования, по организации и улучшению условий для функционирования мечетей, медресе и религиозных центров», «президент республики обязан быть мусульманином», «единые образовательные программы на базе положений ислама», «отмена традиций, противоречащих положениям ислама» и др.)1.
Показательным выступает роль духовенства в отношении, как сферы образования, так и идеологического воспитания подрастающего поколения. Она также закреплена в Конституции страны. Так статьёй 45 регламентировано: «Государство разрабатывает и претворяет в жизнь единую программу обучения, основывающуюся на законах священной религии ислама и национальной культуры, а также готовит программу религиозных наук для школ (мак-табов) на основе исламских толков, существующих в Афганистане»2.
По авторскому мнению, весьма корректной выступает позиция А. Рашида, в соответствии с которой, «талибы произвели на свет новый исламский фундаментализм
1 Коргун В. Ислам и проблемы развития Афганистана// Россия и мусульманский мир, 2006. С. 141-151.
2 Конституция Афганистана, опубликованном на языке дари в журнале «Ангиза» (январь — март 2004 , № 3. С. 71—98).
грядущего тысячелетия — бескомпромиссный и не признающий никакой другой политической системы, кроме своей собственной»1 .
Учитывая, что значительную финансовую и идеологической поддержку Движению оказывала Саудовская Аравия, по мнению автора, в рамках Движения присутствовали и муллы -саудиды, формировавшие принципы и нормы построения Исламского Государства на территории Афганистана. В ходе работы спонсируемых саудитами медресе талибы знакомились с традицией Деобанда, связанной с непризнанием племенной, общинной, феодальной иерархии и стремлением к созданию единого мусульманского государства. От других соседей — Ирана ими был перенят принцип исламской революции, позволяющий переформатировать светское государство в новую формацию.
Среди основных постулатов идеологии «Талибана» выделим следующие:
1. Талибы проводят противостояние со «всеобщим неверием». Согласно идеологам «Талибана», любой человек, принявший другую религию, кроме ислама, считается неверным -«кафиром». Все, кто не принял ислам, или до кого он не дошёл ислам, признаются кафирами, врагами Ислама, против которых необходимо вести джихад и бороться за освобождение всего мира от не мусульман. Притом кафирами признаются как последователи иных монотеистических религий (христиане, иудеи), так и представители идеологических движений, как например, коммунисты.
2. Талибы стремятся к восстановлению халифата как единого государства для всех мусульман. Идеологи «Талибана» в вопросе о государственном устройстве отвергают вообще любую светскую форму правления, считая, что такое государство укрепляет неверие, ослабляет религиозные нормы, пропагандирует образ жизни, подобный безбожному Западу.
В данной связи ставился вопрос о создании теократического государства с законами шариата. Несмотря на явно религиозный характер, талибы выступали за присоединение к территории Афганистана приграничных регионов Пакистана, в частности, созданного талибами Исламское государство Вазиристан.
Таким образом, стояла задача объединения пуштунских племён и создания национального государства по типу Ирана, Саудовской Аравии и иных стран. При этом неприятие прежних исламских партий и организаций (пуштунских и непуштунских) официально объясняется их недостаточной верностью исламу и даже предательством его принципов. Одновременно — при мотивации членов своего движения — активно используется пуштунский (националистический) фактор. Движение «Талибан» в весьма существенной мере сумело эффективно синтезировать оба вектора: конфессиональный и этнонациональный2.
3. Талибы выступают сторонниками активной вооружённой борьбы и готовы к проведению джихада. При этом возникает вопрос той части населения, которая не включается в вооруженную борьбу и соответственно не выступает носителями «джихада».
4. Идея консервативной исламской революции. Неприятие светского образа жизни, предлагаемого странами Запада, диктовало применение законов шариата во всех сферах жизни населения. Фактически, диктовалась позиция возвращения в традиционное общество, что выражалось как в системе отношений между гражданами, так и в формировании самого Исламского государства.
5. Идея непримиримости «истинного ислама». Не желая развивать споры по вопросам Ислама между духовными лидерами, талибы отрицают следование религиозно-правовым
1 РашидА. Талибан. Ислам, нефть и новая Большая игра в Центральной Азии. М., 2003. 368 с.
2 Шах М. Пуштунский национализм в Афганистане и Пакистане // Россия и мусульманский мир, 2014. С. 114-124.
школам (мазхабы) и выступают непримиримыми противниками любых других направлений в исламе1.
Дадим краткую характеристику лидерам движения «Талибан».
Мохаммед Омар (Мулла Омар) — основатель движения Талибан. Эмир (глава) Исламского Эмирата Афганистан. Этнический пуштун, родом из небогатых крестьян. Обучался исламской теологии в пакистанском медресе. Активный участник боевых действий против советских войск.
По некоторым сведениям, потерял в бою один глаз. После выхода войск СССР из Афганистана, Омар стал имамом мечети недалеко от Кандагара. С 1996 по 2001 гг. являлся лидером Афганистана, в это время (период Исламского Эмирата) Кандагар стал неофициальной столицей страны. Умер в апреле 2013 г. в Афганистане.
Его сменил на позиции повелителя правоверных мулла Ахтар Мансур. Он был избран июля 2015 г. Погиб в мае 2016 г. в итоге беспилотного удара США. Правительство США, афганское правительство «Аль-Каида» и «Талибан» подтвердили его смерть. Его преемником был избран Маулави Хибатуллах Ахунзада.
Среди депутатов и министров правительства «Талибан» следует выделить следующих наиболее ярких деятелей. Губернатор провинции Герата и Нивруз Мулла Барадар считался одним из основателей талибов вместе с муллой Омаром, занимая при этом позицию заместителя лидера талибов.
Министр обороны талибов мулла Обейдалл Акунды, являвшийся старшим лидером талибов, впоследствии захваченный пакистанскими силами в конце февраля 2007 г., умер в результате сердечного приступа в тюрьме Пакистана в 2010 г.
Последним министром иностранных дел в правительстве талибов из Исламского Эмирата Афганистан стал Мутаваккиль Ваккиль Ахмад впоследствии сдавшийся Северному альянсу войск в Кандагаре в 2001 г.
Международный террорист № 1 Усама бен Ладен не рассматривается нами в числе лидеров талибов, поскольку не являлся таковым, но его роль в развитии «Талибана» весьма значительна. В частности, на фоне формирования конфликта между движением и США. Движение «Талибан» заняло позицию защитника и отказалось выдать США Усаму бен Ладена, получившего от американских судов обвинения в причастности к взрывам в американских посольствах в Африке.
Весной 1996 г. Усама бен Ладен вследствие неоднократных требований США и Саудовской Аравии был выслан из Судана и направился в Афганистан. Одновременно его антиамериканский настрой настолько усилился, что 23 августа 1996 г., находясь на территории Афганистана, он объявил США джихад и призвал убивать всех «американских оккупантов» на территории Саудовской Аравии. Активная деятельность международного террориста способствовала серьезному обострению отношений между сторонами, но точкой апогея станут события, произошедшие спустя пять лет2.
Особое значение религиозная составляющая имела и в рамках проведения предвыборных компаний. Многие кандидаты отмечали в своих биографических данных и программах, что они выходцы из авторитетных религиозных семей или сами получали духовное образование и участвовали в «священной войне» — джихаде. Немалая часть проводила свои агитационные кампании в мечетях.
1Арчаков М.К. Природа и корни идеологических установок движения «Талибан» // Общество: политика, экономика, право, 2018.
2 Мартынкин А., Хоменко С. Роль Ислама во внутриафганском конфликте в последней четверти ХХ — начале XXI веков// Центральная Азия и Кавказ, 2014. Т. 17. Вып. 4. С. 144-155.
Так, на одних из выборов были избраны кандидаты, обладавшие исключительными религиозными знаниями, обладателями духовных званий — муллы, маулави, а также авторитетные исламские лидеры: сайиды, пиры, шейхи и т.п. Например, от Кабула избран мулла Тадж Мухаммад Моджахед, от Бадахшана — маулави Абдул Азиз, от Бадгиса — мулла Маланг, от Пагмана — маулави Абдулхакк, от Фарьяба — маулави Шейх Ахмад, от Гура — маулави Дин Мухаммад Азими, от Хоста — маулави Ханиф-шах аль-Хусайни, от Лагмана — маулави Сайид аль-Рахман, от Нангархара — маулави Атаулла Лодин, от Самангана — маулави Мухаммад Ислам Мухаммади и т.д.1
На основании изложенного выше, переходим к главным выводам.
Во-первых, для Афганистана религиозный фактор стал одним из догматов государственного строя, его роль прописана в Конституции страны, а политики практически в обязательном порядке должны иметь взаимосвязь с религиозными институтами. В данной связи религиозная основа «Талибана» успешно закрепилась на государственном уровне и реализуется, в том числе, и в настоящее время.
Во-вторых, талибы, не имея соответствующего уровня религиозного образования, оказались в религиозной зависимости от внешних акторов, в частности, Саудовской Аравии. Идеи джихада и основные постулаты жизни «Талибана» также имеют арабское происхождение.
В-третьих, лидеры «Талибана», хотя и имеют узкий национальный характер, но могут восприниматься как транснациональные политики, оказывая влияния на соседние страны и не очень близкими, как, например, боевики Чечни. Этим же был вызван и переезд в Афганистан Усамы бен Ладена.
1. Арчаков М.К. Природа и корни идеологических установок движения «Талибан» // Общество: политика, экономика, право, 2018.
2. Конституция Афганистана, опубликованном на языке дари в журнале «Ангиза» (январь — март 2004 , № 3. С. 71—98).
3. Коргун В. Ислам и проблемы развития Афганистана// Россия и мусульманский мир, 2006. С. 141-151.
4. Мартынкин А., Хоменко С. Роль Ислама во внутриафганском конфликте в последней четверти ХХ — начале XXI веков// Центральная Азия и Кавказ, 2014. Т. 17. Вып. 4. С. 144-155.
5. Рашид А. Талибан. Ислам, нефть и новая Большая игра в Центральной Азии. М., 2003. 368 с.
6. Сикоев Р. Мусульманские духовенство в общественно-политической жизни Афганистана// Центральная Азия и Кавказ, 2006. № 2(44).
7. Шах М. Пуштунский национализм в Афганистане и Пакистане // Россия и мусульманский мир, 2014. С. 114-124.
1. ArchakovM.K. Priroda i korni ideologicheskih ustanovok dvizheniya «Taliban» // Obshchestvo: politika, ekonomika, pravo, 2018.
1 Сикоев Р. Мусульманские духовенство в общественно-политической жизни Афганистана// Центральная Азия и Кавказ, 2006. № 2(44).
2. Konstituciya Afganistana, opublikovannom na yazyke dari v zhurnale «Angiza» (yanvar’ — mart 2004 , № 3. S. 71—98).
3. Korgun V. Islam i problemy razvitiya Afganistana// Rossiya i musul’manskij mir, 2006. S. 141151.
4. Martynkin A., Homenko S. Rol’ Islama vo vnutriafganskom konflikte v poslednej chetverti HKH — nachale HKHI vekov// Central’naya Aziya i Kavkaz, 2014. T. 17. Vyp. 4. S. 144-155.
5. RashidA. Taliban. Islam, neft’ i novaya Bol’shaya igra v Central’noj Azii. M., 2003. 368 s.
6. Sikoev R. Musul’manskie duhovenstvo v obshchestvenno-politicheskoj zhizni Afganistana// Central’naya Aziya i Kavkaz, 2006. № 2(44).
7. SHah M. Pushtunskij nacionalizm v Afganistane i Pakistane // Rossiya i musul’manskij mir, 2014. S. 114-124.
COMMUNITY LEADERS AND RELIGIOUS VIEWS OF THE «TALIBAN»
bachelor of international relations and diplomacy Moscow state University for the Humanities
Abstract: The Taliban movement had a consistent development from a small group of 50 people, which reached a significant number of 110 thousand soldiers in 1998. In this regard, the Institute of leadership in the movement, the possibility of organizing disparate groups and tribes, played a rather important role. The purpose of this article is to review the main political and religious leaders of the Taliban movement, as well as their contribution to the development of the movement. Keywords: Taliban, Afghanistan, terrorism, history, Pakistan
Для цитирования: Саранцева А.А. Общественные лидеры и религиозные взгляды движения «Талибан»// Архонт, 2020. № 4 (19). С. 111-115.
Источник: cyberleninka.ru